Sourate 78 verset 8: explication et interprétation

Sourate 78 verset 8: explication et interprétation

par Salima Bachar

A quoi correspond la sourate 78 verset 8? Quelle explication et interprétation?

 


Le verset 8 de la sourate 78 (An-Naba) dans le Coran déclare en réalité : 'وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا' Ce qui se traduit par : 'Et Nous vous avons créés en couples.'

Ce verset met en lumière une idée fascinante : l’importance des paires dans la création. Tout semble fait pour fonctionner à deux, comme un puzzle où chaque pièce trouve sa moitié. Et ça ne s’arrête pas aux humains ! Ce principe va bien au-delà du mariage. C’est une loi universelle : tout dans l’univers, des atomes aux galaxies, semble vibrer sur cette idée d’équilibre entre deux éléments.

Mais quand on parle de relations humaines, le Coran pousse la réflexion plus loin. Dans la sourate 30, verset 21, un passage célèbre évoque un trésor précieux : le conjoint. Ce verset dit que Dieu a créé nos partenaires pour qu’on y trouve sérénité, affection et miséricorde. Une véritable recette pour construire un lien solide et apaisant.

Ces versets nous rappellent que l’amour, ce n’est pas juste une émotion. C’est un engagement sacré, basé sur la compassion, la bienveillance, et un respect mutuel. Une invitation claire pour chacun de nous à cultiver et protéger ces liens précieux.

C'est quoi la Sourate Amma ?

La Sourate Amma, c’est le petit nom que l’on donne à la 78e sourate du Coran, appelée officiellement "An-Naba'" (qui signifie "La Grande Nouvelle"). Mais pourquoi ce surnom ? Eh bien, il vient des premiers mots de la sourate : "Amma yatasā'alūna", qui veulent dire "Au sujet de quoi ils s’interrogent".

Avec ses 40 versets, cette sourate plonge directement dans un sujet fascinant et intense : le Jour du Jugement dernier. Elle pousse chacun à réfléchir à l’au-delà, à cette vie qui nous attend après celle-ci. Une piqûre de rappel, peut-être, sur la grandeur de Dieu, sur Son pouvoir de ressusciter les morts et de rendre justice à chacun selon ses actions. Une sourate qui fait réfléchir, mais qui reste facile à apprendre et à réciter !

Et le tafsir, c’est quoi ?

Le tafsir, c’est l’art et la science de décortiquer le Coran pour en comprendre tous les secrets. Imaginez un traducteur passionné qui ne se contente pas de traduire, mais qui explore les moindres détails pour donner du sens à chaque mot, chaque verset.

C’est une discipline qui combine plusieurs savoirs : la langue arabe (avec toutes ses subtilités), l’histoire, le contexte des révélations, et même les hadiths (les paroles et actes du Prophète). Ceux qui s’y consacrent, les mufassirun, sont comme des explorateurs spirituels. Ils plongent dans le texte pour révéler ses messages cachés, éclairer ses significations et nous aider à mieux comprendre le lien entre les mots du Coran et nos vies.

En gros, le tafsir, c’est un guide pour mieux saisir la richesse du Coran, en nous aidant à aller au-delà des simples mots pour découvrir leur essence profonde.

     

    FAQ – Sourate 78, verset 8 : « Et Nous vous avons créés par couples »

    Que signifie « Nous vous avons créés par couples » dans ce verset ?

    Ce verset dit quelque chose de simple et d’immense à la fois. Il parle de complémentarité, de lien, de miroir. Créer les êtres par couples, c’est créer une dynamique. Pas juste homme et femme, mais deux entités qui se répondent, s’équilibrent, se soutiennent. Dans la lecture classique, ce verset évoque la création de l’être humain en tant qu’homme et femme. Mais dans une lecture plus spirituelle, il parle aussi de relation, de dualité, de ce besoin profond d’être en lien. Avec un autre, mais aussi avec Dieu.

    Est-ce que ce verset parle uniquement du mariage ?

    Non. Il va au-delà. Le mariage est l’un des fruits de cette création “par couples”, mais le verset est plus large. Il parle d’une loi universelle : tout dans la création fonctionne par complémentarité. Le jour et la nuit. Le chaud et le froid. Le visible et l’invisible. Dans le Coran, la création en couples revient plusieurs fois. Ici, il s’agit d’un rappel de l’équilibre voulu par Dieu, et non d’une injonction au mariage en soi.

    Cela veut aussi dire que personne n’est fait pour porter la vie seul, dans tous les sens du mot.

    Pourquoi Dieu a-t-Il choisi de parler de ça dans la sourate An-Naba ?

    Parce que la sourate 78 est une sourate de rappel et d’éveil. Elle parle du Jugement Dernier, de la création du monde, du cycle de la vie et de la résurrection. Et dans cette grande fresque cosmique, ce verset 8 arrive comme une perle intime : il parle de nous, de la façon dont on a été conçus, pensés, réunis.

    En plein milieu d’une description des cieux, des montagnes et de la terre, Dieu nous dit : vous êtes des êtres de lien. Il nous ramène à cette vérité humaine et douce : nous sommes faits pour coexister, pas pour errer seuls.

    Quelle est la symbolique spirituelle du mot “azwāj” (couples) ?

    Le mot “azwāj” est pluriel de “zawj”, qui désigne un conjoint, mais aussi une paire, un opposé complémentaire. Ce mot est très riche : il ne désigne pas seulement un mari ou une épouse. Il désigne une polarité, une structure du vivant. Spirituellement, cela nous parle de notre besoin d’un équilibre : entre l’action et le repos, la parole et le silence, le corps et l’âme.

    L’humain est une créature “en couple” : avec l’autre, avec son cœur, avec son Créateur. Le mot “azwāj” nous rappelle que le sens émerge souvent à deux.

    Ce verset veut-il dire que chacun a une moitié ?

    C’est une lecture possible, mais à nuancer. Le Coran ne parle pas de “moitié d’âme” comme dans certains mythes. Il parle plutôt de complémentarité inscrite dans la nature humaine. Ce verset ne dit pas qu’il faut absolument se marier pour être accompli, mais qu’on a été créé pour vivre dans la relation, pas dans l’isolement absolu.

    Cela peut être le couple, l’amitié, la communauté, la famille, ou même le lien intérieur entre nos parts opposées. On peut donc être “entier” sans être en couple, mais on ne peut pas l’être sans relation vraie.

    Comment ce verset nous invite-t-il à vivre les relations humaines ?

    Avec plus de conscience, de respect et d’humilité. Il rappelle que nous ne sommes pas autosuffisants. Il nous invite à cultiver le lien, pas à l’imposer. Le fait d’avoir été créés par couples ne veut pas dire que nous devons forcer une relation, mais que nous avons en nous cette capacité à accueillir l’autre, à nous ajuster, à construire.

    Ce verset pousse à l’écoute, au respect de l’altérité. À se rappeler que l’autre n’est pas là pour combler, mais pour accompagner.

    Est-ce que ce verset a une portée mystique ?

    Oui, profondément. Beaucoup de savants et de mystiques ont vu dans ce verset une allusion à l’union de l’âme avec son origine. Certains y lisent un écho de la quête spirituelle, cette recherche du lien avec Dieu, qui se joue aussi en miroir dans nos liens humains.

    D’autres y voient une symbolique plus cosmique : toute chose créée a son double, sa vibration complémentaire, et rien n’est seul. Cela nourrit l’idée soufie que chaque être humain cherche la fusion avec une origine, une source, une unité.

    NB

    Cette lecture du verset 8 de la sourate An-Naba est une interprétation spirituelle, sensible, issue de commentaires classiques et contemporains. Elle ne remplace pas l’étude auprès de savants, ni la lecture approfondie des tafsirs (exégèses coraniques). Elle est là pour éveiller, nourrir la réflexion, inviter à une écoute du cœur. Le Coran parle à chacun, à sa manière. À nous d’en recevoir la lumière, sans jamais forcer les mots à dire ce qu’ils ne disent pas.


     



     

    À propos de Salima Bachar

    Salima Bachar est autrice pour La Maison des Sultans. Elle écrit avec la mémoire du sable, la douceur des rituels anciens et la richesse des secrets glissés entre les fêtes lumineuses et les rêves qui veillent. Beauté, bien-être, maison, voyages… Ses textes célèbrent les gestes discrets, les traditions vivantes et les symboles qui traversent le temps. Entre matières naturelles et récits sensibles, sa plume relie l’intime à l’universel, avec une voix sensorielle et profonde.

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